第五章第五节_文学与哲学.ppt

第三节 中国文化中文学与哲学的关系 希腊文Philosophy意为“爱智慧”，这种“为知识而知识”，“为真理而真理”的传统，使文学也以表现理性深度和真理为荣，现代人本哲学和生命哲学也认为只有靠直觉才能认识主体，找到通向生命之门的真理。 中国哲学的主旨则不是“爱智”，而是“闻道”，“朝闻道，夕死可矣”。儒家推崇的“理”也非柏拉图等人的“理念”，而是讲究伦理秩序的“礼”，目的在于节制情欲，不破坏伦理整体。孔子着意于现世为人，而不考虑外在的知识和不着边际的想象，“子不语怪力乱神”，“罕言性与天道”，对于认识论绝无兴趣。在儒家学说中，本体论、认识论从属于伦理学。另一方面，孔子注重人际关系，而不是去深入认识主体生命，与现代西方人本哲学不同。 三、中国文化中的文学与哲学 中国哲学的主旨不是“爱智”而是“闻道”，在中国文学史上，儒道两家的思想影响力最大。 1、儒家之道 儒家的“道”是讲求伦理秩序的“礼”，其用途在于节制人的情欲。 2、道家之道 道家之道体现在反文明崇自然上。 如果说儒家之道倡导“大我”，是社会哲学、伦理哲学，那么道家之道则是尊重“小我”，是自然哲学、养生哲学。 体现在文学上，受儒家影响的呈现出积极进取、吊古伤怀、亲朋赠答、天伦之乐的面貌；受道家影响的则呈现出寄情山水、梅妻鹤子悠然飘然的面貌。 梅妻鹤子 第三节 中国文化中文学与哲学的关系 孔子的“未知生，焉知死”，与海德格尔的“未知死，焉知生”形成鲜明对比。 道家哲学在无意于认识外在的自然与主体的自我上与儒家思想是一致的。儒家之道教人如何在现实为人，道家之道就是教人如何保生、全生以及解除生命的痛苦。 因此中国文学将重点放在表现天伦之乐、吊古伤怀、颂祝主人、亲朋唱答、感时忧国等主题上，或者寄情山水田园，与自然融为一体。而不像西方文学那样致力于模仿自然，挖掘社会与人生的真理，体悟生命主体，甚至去开掘人的潜意识。 第三节 中国文化中文学与哲学的关系 二、中国哲学与现代西方人本哲学的契合 1.二者的契合，表现在对生命主体和人生意义的推崇上。 中国古代的“理”讲的是伦理，建立在朴素的伦理情感基础上，所谓“父慈子孝”以及由此扩大而来的“君仁臣忠”。“礼”本身就是和合了理智、情感与意志，与西方现代人本哲学对生命主体和人生意义的推重十分接近。 第三节 中国文化中文学与哲学的关系 叔本华、尼采、弗洛伊德将“意志”、“本我”等生命原欲说成“天下之大本”，与之相似。现代西方人本哲学对于传统的理性主义哲学的叛逆态度，使得西方的史诗传统也开始向抒情诗转化； 而中国文学一开始就以感发志意、表现情感为其审美本质，从而形成了中国文学的抒情传统。但也不能任意夸大两者之间的相似性。中国古代文学以疏导人的情欲、陶冶人的性情为己任，但无意于人的生命本体。而西方现代人本主义哲学对生命本体的体认要深刻得多。 现代西方文学是反理性的，高扬野性的生命力，导向破坏的动态美学，与宁静中和的中国古代文学相反。 第三节 中国文化中文学与哲学的关系 2.二者的契合，还表现在注重生命的整体而反对分化。 中国哲学以“致中和”为己任，以“中庸”为最高的道德，倡导天人合一、知行合一、情景交融。儒家在“致中和”的旗帜下，将伦理与审美和合在一起，在审美中也不要大喜大悲，而要“乐而不淫、哀而不伤”； 这种“致中和”的哲学，对中国文学影响极大。如文学中的情景交融、“诗中有画，画中有诗”、小说与诗词的结合、戏曲的悲喜交加、“文、史、哲不分家”以及文学理论中的“感悟式”批评和“混沌”美学，都受到这种思想的影响。 第三节 中国文化中文学与哲学的关系 中国哲学与文学的中和思想，是为了生命的存活与痛苦的解脱，是出于一种伦理目的。因而中国古代戏曲中很少有一悲到底的悲剧，也少一喜到底的喜剧，一般都是悲中有喜，喜中有悲，悲喜交集，即使的悲惨的故事，也要留条光明的尾巴。 而现代西方人本哲学对片面分化的反动，既有伦理意义，也重视认识的方法，如叔本华、柏格森以为只有直觉才能认识主体生命。尼采认为，希腊人是具有原始的本能的生命力的，但是苏格拉底之后，破坏生命里的“理智”胜过了礼赞生命的“本能”，完满的性格被逻辑分析所取代。因此，要复活古希腊的“酒神精神”，使分裂的碎片与断肢重新归于完满。这与中国古代哲学有极大的相似处。 第三节 中国文化中文学与哲学的关系 3.二者的契合，也表现在哲学的审美化，或者对审美和艺术的推崇上。 从某种意义上说，中国文化有推崇哲学而轻视文学的倾向，如“先质而后文”和“文以载道”说。但从另一种意义上说，中国的“道”本身就不脱离有限相对的感性世界，使得中国的哲学有审美化的倾向。中国文化的核心精神是伦理和审美（儒家和道家）。 儒家代表孔子：“兴于诗，立于礼，成于乐”。孔子将伦理与审美的和合是成功的，中国理想的家庭是“诗礼传家”，