《1844年经济学哲学手稿》中异化劳动理论及当代价值.docx
《1844年经济学哲学手稿》中异化劳动理论及当代价值
中图分类号：F0-0
文献标识码：A
文章编号：1004-4914（2024）05-208-02
一、《手稿》中异化劳动理论的主要论域
在《手稿》中，马克思“从当前的经济事实出发”[1]，并以此作为诘难国民经济学的突破口，对异化劳动的四重规定进行了追问，深刻阐释了劳动对象异化、劳动过程异化、劳动主体异化以及劳动关系异化。
（一）劳动对象异化：工人同劳动产品相异化
马克思在揭露国民经济学诸多“经济事实”的基础上，分析了工人同其劳动产品之间的异化关系，即“异己的对象的关系”。马克思指出：“工人生产的财富越多，他的产品的力量和数量越大，他就越贫穷。”[2]这表明，在资本主义私有制之下，工人不仅无法占有自己生产的对象即劳动产品，而且随着生产对象的增多，越来越“受自己的产品即资本的统治”。一方面，劳动产品即工人劳动的对象本应由工人自身所占有，但二者却相互分离，之于工人而言，“凡是成为他的劳动产品的东西，就不再是他自身的东西”[3]，并且伴随其创造劳动产品的增多越来越受到这些异己存在物的奴役和统治，蕴含在劳动产品中自身的力量也逐渐被抽离出去，直至完全丧失。另一方面，工人将自己的生命“投入对象”的活动即创造劳动产品的活动越多，他们就越丧失“对象”，这个“对象”越多，工人自身的东西就越少，工人也就越来越贫困，而资本家却实现了对工人劳动产品的真正占有。对此，马克思还以宗教方面的情况加以佐证。最终，工人每天由“充实的无”沦为“绝对的无”，沦为一种“非存在”，于是工人越来越贫困，而资本家的财富却日益增长[4]。工人与资本家之间的对立也由此形成并日益尖锐。
（二）劳动过程异化：工人同自身劳动相异化
马克思指出：“异化不仅表现在结果上，而且表现在生产行为中，表现在生产活动本身。”[5]于是，他进一步深入到劳动的过程之中去揭示工人与自身劳动的异化，明确了这一“自我异化”的具体表现。首先，在资本主义私有制之下，工人的劳动并非自愿劳动，而是“被迫的强制劳动”。马克思认为，之于工人而言，劳动不再是属于他的本质，却变成了外在的东西，因而在劳动中，工人感受到的是不幸、不自在、不舒畅，是“肉体受折磨、精神遭摧残”。其次，工人的劳动变成了一种自我折磨、自我牺牲的劳动。在资本家的极限压榨之下，工人对自身的动物机能和人的机能的认识出现了错位，运用吃、喝、生殖等动物机能时所感受到的自由和运用人的机能时感受到的不自由，使工人错误地认为，从事劳动活动时的自己不过是动物，而在吃、喝、生殖等行为时才是人。因此，当外在的、强制其进行劳动的力量一旦停止，工人就会像“逃避瘟疫”一样逃避本应属于人的东西——劳动。最后，工人的劳动不属于自己，而属于别人。在马克思看来，工人的劳动不是满足自身需要的劳动，而是“满足劳动以外的那些需要的手段”，即满足资本家财富积累的手段[6]。因此，工人的劳动自从他成为工人之日起，就已然不属于他自己了。
（三）劳动主体异化：人同自身类本质相异化
马克思在考察前两个异化劳动的规定基础上推出了它的第三个规定，即人同自身类本质相异化。他认为，将人与动物的生命活动区别开来的是自由的、有意识的活动，也就是“人的类特性”。同样进行劳动实践，动物与人之间存在不同。就动物而言，它与自己的生命活动是“直接同一”的，根本在于动物所进行的诸如营造巢穴或住所的生产活动是片面的，其目的只为了生产自身及其幼崽需要的东西即满足肉体的需要，它并不能将自己与自己的生命活动区别开来。人则不同，根本在于他具有“有意识的生命活动”，这一“类特性”使人能够把自己的生命活动变成自己意识的对象，即便没有肉体需要也能进行生产，而只有摆脱了这种肉体需要的生产才是真正的生产。进一步说，“动物只生产自身，而人在生产整个自然界。”[7]人是有意识的存在物，这一类本质决定了他可以将“内在的尺度”运用于任何对象，因而其活动必然是自由的。但是，异化劳动却颠倒了这一关系，使人因为是有意识的存在物，才将自主、自由活动变成仅维持自己肉体生存的手段。也就是说，在资本主义私有制之下，工人的异化劳动最终从他那里夺去了他的类生活，即“他的现实的类对象性”，使得工人失去了区别于动物的有意识的创造性，只能为了满足生存的需求而不得不从事低廉的劳动活动，变成了机械性的存在物。
（四）劳动关系异化：人与人的关系相异化
二、《手稿》中异化劳动理论的当代价值
异化劳动理论是认识资本主义私有制之下，剥削与被剥削关系的钥匙，是扬弃私有财产进而实现工人解放的答案，亦是马克思主义哲学走向成熟的重要理论基础。进入新时代，这一重要理论仍具有深刻的现实意义。
（一）为深刻认识当代资本主义社会发展提供理论依据
与马克思所生活的资本主义社会不同，当代资本主义社会发生了诸多新变化。但无论采取何种方式进行自我调整与完善，