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孟子性善論 不忍人之心 孟子曰：「人皆有不忍人之心(1)。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣[1]。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。 （子說：「每個人都有不忍別人受到傷害的心。以前的聖王因為有不忍人之心，所以有保護百姓不受到傷害的政治。用這顆不忍別人受到傷害的心，去執行不使百姓受到傷害的政治，建立太平之政就易如反掌了。」(1) 不忍人之心　不忍他人受到傷害之心，即下文所言的惻隱之心。 [1] 不忍人之政：以不忍人之心，行不忍人之政，即「仁政」。 所以謂人皆有不忍人之心者：今人乍見孺子(2)將入於井，皆有怵惕惻隱(3)之心；非所以內交(4)於孺子之父母也，非所以要譽(5)於鄉黨朋友也，非惡其聲(6)而然也。 我之所以說每個人都有不忍心別人受到傷害的心的原因：像我們突然看到一個小孩子即將走進井裡，都會緊張的產生惻隱之心；並不是因為我們和孩子的父母有交情，也不是因為我們希望得到鄉黨朋友的稱讚，也不是因為我們討厭別人的批評才這麼做的。 (2) 孺子 小孩子。 (3) 怵惕惻隱　怵惕，驚懼。惻隱，傷痛。怵，音ㄔㄨˋ。 (4) 內交　即結交。內，音義同納。 (5) 要譽　要求好名聲。要，音ㄧㄠ。 (6) 惡其聲　怕聽到別人嫌厭自己見死不救的言語。 「由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也； 辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。 從這裡來看，沒有惻隱之心的人，不是人；沒有慚愧之心的人，不是人；沒有禮讓別人的心的，不是人；沒有分辨是非的心的，不是人。 惻隱之心就是仁的發端；感到慚愧害羞的心就是義的發端；能夠禮讓的心就是禮的發端；而分辨是非的心就是智慧的發端。 人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也……凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然(7)，泉之始達。苟能充之，足以保四海(8)；苟不充之，不足以事父母。」 人有這四端之心，就好像人有四肢身體ㄧ樣，有四端之心卻說自己做不到仁義禮智，那就是自欺欺人……只要是擁有四端之心的人，能夠去擴大四端之心、使這善心充滿自己的身體心靈，就好像火從火種開始燃燒，泉水從源頭流出。如果能夠使它充滿天地之間，就能夠保住自己的國家，如果不去擴充四端之心，就連自己的父母也不能奉養。 (7) 然　燃之本字。 (8) 四海　指天下。 求其放心 孟子曰：「仁，人心也； 義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉 !人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已(9)。」 孟子說：「仁，就是人心；義，就是人該遵循的道路。放棄了這條路就沒有其他的路可以走了，心丟失了而不知道要找回來，那就太可悲了！一般人如果有雞犬走丟了，就知道要去找回來，而心丟了，卻不知道要去找回來。讀書所要追求的道理沒有別的，就是去找回自己的心而已。」 (9) 求其放心　反求其迷失在外的本心。 知言養氣 公孫丑問曰：「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言(10)，我善養吾浩然之氣。」 公孫丑問說：「請問夫子你的專長是什麼？我可以聽出別人的語言的絃外之音，而且我擅於培養我的浩然正氣。 (10) 知言　能穿透對方語言文字的外表，進一步洞識對方心中的真正狀態。 「敢問何謂浩然之氣？」 （可以請問什麼叫做浩然正氣呢？） 曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，，以直(11)養而無害，則塞於天地之間，其為氣也，配義與道；無是，餒(12)也。 很難說，這種氣是天地間最大最剛正的氣，用正直來培養他就會充滿在天地之間。這股氣，必須配合義與道；如果不是的話，氣就會消散。 (11) 直　直道。 (12) 餒　萎縮。 是集義所生者，非義襲而取之(13)也，行有不慊(14)於心，則餒矣！必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。 是匯集了許多的義而產生，並不是因為偶而做一兩件好像義的事情就可以的，行為一定不能有所違背，一有所違背，氣就會消下去了！做任何事情都不忘記，心中永遠謹記，但也不要去刻意助長他。不要像那個宋國人。 (13) 義襲而取之　襲取善行的外貌而仿效學習。 (14) 慊　順也，安也。慊，音ㄑㄧㄝˋ 。 宋人有閔其苖之不長而揠(15)之者，芒芒然(16)歸，謂其人曰：「今日病矣!予助苖長矣!」其子趨往視之，苖則槁矣！天下之不助苖長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苖者也。助之長之者，揠苖者也；非徒無益，而又害之。」 他因為擔心他的幼苗長不大就把幼苗都拔高，回家後顯得很累的樣子，就告訴他的家人說：「我今天很累，我幫助幼苗長大了！」他的兒子　一聽嚇了一跳趕快到田裡去看，結果稻苗都枯萎了。天下的人不強硬幫助幼苗長大的人很少啊！認為沒有用而捨棄他的，是根本不耕耘的人；幫助幼苗長大的人就是揠苗助長的人，不指沒有好處，而且是