老子论无为而无不为.doc

???????????????????????????????? 老子论无为而无不为 ? 老子讲无为,又讲无为而无不为。曲则全,通过无为可以达到无不为。表面看来,无为似乎只是手段、工具,而无不为似乎才是目的。在老子哲学中,无不为不是目的而是结果。无为并不只是手段,只是工具,无为本身就是一种美好的状态。上德无为而无以为,老子真正推崇的是无为而无以为,是自然而无为。 ?老子讲“无为”。 在老子哲学中,“无为”是从属于“自然”的,而“自然”是从属于“道”的。道的基本属性是“自然”,人也应当自然。人如何达到“自然”?通过“无为”而达到“自然”。不仅如此,通过“无为”,可以达到无不为。所以老子哲学中,还有第四个基本的观念,就是“无为而无不为”。 ?1. 无为可以无不为 ?《老子》第二十二章讲:曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新。 表面上看来是曲的,但实际上通过这种曲,可以达到直,可以达到“全”。所以:夫唯不争,故天下莫能与之争,古之所谓“曲则全”者者,岂虚言哉? 看来“曲则全”这一讲法,也不是老子的发明。在老子之前,这已经是在社会上流传的一种观念,我们现在也有成语叫“委曲求全”、“以屈求伸”。通过曲,通过曲途,可以保全自己。在动物界,有很多这样的事例。有一种毛毛虫就是通过屈,才可以伸,才可以行走。还有壁虎,在遇到危险的时候,都是通过断尾而去,以保全自己的生命。在老子看来,无为也可以说就是一种“不争”。“夫唯不争,故天下莫能与之争”。很多东西,并不是你争就可以争得来的。以一种不争的态度去对待,反而可以达到无所不为。 ?老子还讲:天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。 天要下雨,这完全是一个自然的过程。没有什么东西可以命令它,要它什么时候下雨,下多少。但是一年四季,在一个地区,它的降雨量基本上都是大体相当的。老子通过对自然事物、自然现象的总结,总结出来这样一个道理。这个道理就是“曲则全”。在老子看来,以曲求全,这是一个大道理,不仅是天地间万事万物的大道理,而且是一个人安身立命的大道理。“夫唯不争,故天下莫能与之争”,这样一种处事的态度,应当成为一个人安身立命的信条。 ?《老子》第七章讲:天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。 这里讲到的圣人,是一个政治学概念,是从政治学意义讲的。这里的圣人,并不是指一个品德高尚的人,而是指统治者。《老子》一书中所谓的“圣人”,都可以作“有德之君”来解。作为一个统治者,只有保持一种低下的姿态,民众才可以使其成为一个领导者。就是说,统治者只有处于一种“下态”,总是不把自己的利益放在第一位,遇到问题、处理问题,不是为个人谋利益,不为自己作考虑,只有这样,你的民众才能够拥护你。 “后其身而身先”。 “后其身”,是把个人的利益放在身后,只有把个人的利益放在身后,民众才会拥护他,才会拥戴他成为一个领导者。“身先”,是处于民众之先。处于民众之先,也就是做民众的领袖。所以表面上看来是一个下,是一种下的姿态。但正是这样一种下的姿态,得到了民众的拥护,得到了民众的爱戴,使他成为一个领导。 ?“外其身而身存”。 一个人总是最后考虑自己,不是优先考虑自己,这是“外其身”。一个人总是以这样一种方式来处事,那么他作为一个领导者的身份,才可以保存下来,这就是“身存”。相反的,有的人遇事总是首先想到自己,我自己应该怎么样?这对我有多大的好处?那么这个人作为一个领导,却总是谋私利,总是替自己考虑,那么他领导者的身份,也就难以保持了。 ? 所以,这里讲“后其身而身先”。 你没有争,你不想争,所以谁也不能和你争。有些人就是这样,不想当领导,从来没想去当领导,但是不想当还不行,非得让他当。因为民众拥护他,因为他没有争,也没有人能和他争。“夫唯不争,故天下莫能与之争”。有的人想尽千方百计,想要当官,但是没有人支持他,因为他的私心太重。所以,这样一个“曲则全”,它不仅是一个大道理,而且是我们一个人安身立命的所在,是我们一个人安身立命的信条。在老子看来,这样一种“曲则全”,这样一种无为而无不为的态度,还可以成为侯王治理国家的基本方针。 ?《老子》第三十七章讲:道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化。 以这样一种无为的态度来治理国家,处理事务,因为是无为的,所以可以达到无不为。这样来看,在侯王治理国家的时候,他也应当以无事处有事,以无为对有为。“道常无为而无不为”,由无为可以达到无不为。 2. 无为不是目的而是结果 “道常无为而无不为”,“我无为而民自化”。似乎无为只是一个手段,无不为才是目的。有的人就这样讲,认为老子是一个阴谋家,表面上不做事,其实心里做着种种的计较。如何看待这个问题呢? 在老子的哲学中,“无不为”并不是就一个目的,而是一个结果。对于无欲之人而言,无为本身就是一