经典阅读《孟子》仁政学说治国之道.doc

经典阅读《孟子》仁政学说 治国之道 题目：仁政学说 治国之道 系别 专业 姓名 学号 计算机与信息工程系 12计算机科学与技术3 内容摘要： 对“民”关注，是儒家政治哲学中的一个重要支点。相对于以人性理论为出发点，关于民的讨论跟多的设计显示的社会政治立场。在这方面，孟子所带领的儒学同样表现出多重品格。 “民”在儒学的论域中常常与“君”相联系，“民”的意义，也首先通过对君主治理天下或治国过程的制约而得到呈现。按孟子的理解，君主在治理国家的过程中，应注意考察民意。以官吏的任免而言，其进其退，都不能仅仅听取少数人的一面之词，而应尊重国人的意见：“国君进贤，如不得已，将是卑逾尊，疏逾亲，可不慎与？左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后查之，见贤焉，然后用之。左右节约不可，勿听；诸大夫皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之。·····如此，然后可以为民父母。”①（《孟子·梁惠王下》）国人既域中之“民”。这里无疑有兼听则明，偏听则暗之意，但其跟重要含义则是在于要求君主倾听国人的声音、体现民众的愿望。 君主自身的统治，应当得到“民”的认可。孟子以舜继尧位为例，对此作了阐释：“昔者尧见舜于天而天受之，暴之于民而民受之。····使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。”禹继舜位也体现了同样的过程：“昔者舜荐禹于天，十有七年，舜崩。三年之丧毕，禹避舜之子于阳城。天下之民从之，若尧崩之后，不从尧之子而从舜也。”②（《孟子·万章上》）民受之、民从之，既民众的接受和支持。这里尽管夹杂着“鉴于天”之类的神秘表述，从而表明孟子并未放弃对检验“天”的承诺，但从君于民的关系看，其中所涉及的跟使之的问题，在于君主的统治如何获得合法性：唯有为“民”所接受和支持，君主的统治才具有合法的形式。换言之，民众的认可和接受，构成了判断、衡量君主统治合法性的尺度。“民”和“君”关系的以上看法，显然已超出了“君”应重视、应关心“民”这一类简单的规定。 以“民从之”、“民受之”为君主统治合法性的根据，同时也使君主地位的至上性受到了某种限制。与之相联系，孟子对君主与天下作了区分，在回答起学生关于是否将天下授予舜时，孟子明确的表达了这一观点： 万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否。天子不能以天下与人”。（《孟子·万章上》） 天子不能以天下与人，是以天下非天子的个人所有物为前提的。这种区分的内在含义，在于肯定天下飞天系非天子个人的天下，而是天下之人或天下之民的天下。事实上，正式在于学生的统一对话中，孟子将“民受之”、“民从之”作为君主统治合法性的根据和标志。对君主与天下关系的这种理解，显然有别于“郑即国家”的独断表述。 也正是从同一原则出发，孟子讲“君”与“一夫”区分开来。《孟子·梁惠王下》记载：“齐宣王问曰：‘汤武放接，武王伐纣，有诸？’孟子对曰：‘于传有之。’曰：‘臣弑其君可乎？’曰；‘贼人者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。’”在孟子看开，真正的君主，总是以仁义的原则治理天下，从而为天下之民所接受；与之相对，“一夫”则悖离了仁义，从而与天下对立并为天下所唾弃，作为非仁非义而与天下对立者，他以很难视为真正意义上的君子了。孟子的上述看法对后来儒家政治的发展，产生了深远的影响。从入学的演进看，辨析天下之公与个人之私，往往构成了其政治哲学的重要方面，从朱熹肯定“天下者，天下之天下也，非一人之私故也”，都表现了这一点。这种政治观念在公私之辨的形势下，蕴含着对君权的某种限定，而其思想之源，则可以追溯到孟子。 在天下与君主的区分中，君主似乎已不再凌驾于天下之上，相反，其本身的权威要由需要由天下之民加以确认：民受之，则为“君”；一旦因贼人贼义而为民所据，则为“一夫”。在上诉关系中，君对于天下之人或“民”而言，相应的呈现某种依存性，在著名的民贵君轻说中，孟子对子作了进一步的阐述：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子。”⑤（《孟子·尽心下》）丘民在宽泛意义上表示天下去的图同民众，所为“得乎丘民而为天子”，是指唯有得到天下之民的拥护，才能成为真正意义上的君主，在这里，为民所认可，构成了君临天下的前提；二作为达到君主之位所以可能的条件，民也相应的表现出贵于君的意义。从朱熹开始，人们往往较多的从“以民为本”的角度理解孟子的“民贵君轻”说，但“以民为本”仅仅涉及民为社会或国家存在的基础；从而以上的分析中可以看到，孟子上述论点更深沉的含义，在于从君主的合法性这一层面，界定君于民的关系。 以民为贵，同时也表明“民”有自身的价值，与这一认定相联系，孟子提出了“与民同乐”、“保民”等要求，而其仁政，王道的主张