中日文化交流之茶道往来精选.doc

中日文化交流之茶事往来 茶是当今世界三大饮料之一，而且三者之中茶居咖啡、可口之首。群球现有53个国家种植、加工茶，157多个国家和地区的人群有饮茶的习惯，茶在人际交往中发挥着重要的纽带作用，以茶会友正成为当今社会的一种风尚。纵观历史，茶在中日两国文化的交流过程中扮演着重要角色，作为艺术和文化的载体，茶的东传对中日两国意义深远。 中国是最早用茶饮茶的国家，其渊源最早可以追溯到5000年前的农神时代。最初茶是被作为药物来使用的，人们将其捣碎放入罐盆中烹煮以其为羹二食，这大概算的上是最早的茶食了。到了周代，出现了关于茶的最早记载，据传为周公旦所撰《尔雅·释木》有：“槚，苦茶”；又《周礼·地官·掌茶》载：“掌以时聚茶”；《中国风俗史》云：“周初至周之中叶，......有种种饮料，儿茶其最显著者。”由此可见，茶在中国不仅作为药品，祭品而且作为饮品，其历史至少已有三千年了。此外茶叶还曾被用于贡品和食材，与此相关的事例在《华阳国志·巴志》和《晏子春秋》中均有所记述。 茶的真正盛行是在唐宋时期。因为皇亲国戚视茶为养生妙药，传入民间百姓群起而效仿。为此茶成为中国人生活中的必需品。也正是因为商业繁荣和市场需求，茶叶的炮制技术得到了不断的改进，形成了以“唐煮宋点”为时代特色的饮法。饮茶向高文化层次的发展，促使以茶为主题的诗词歌赋等文学艺术作品大量出现，其中最为著名的就是茶圣陆羽撰写的世界第一部茶叶专著—《茶经》[2]公元770~780年（日本宝龟年间），西明寺禅僧永忠作为日本遣唐僧到中国，在唐朝逗留近30个春秋，63岁时返回日本，并带回茶树种子，种植在比睿山麓懂得坂本。平城天皇大同元年（806）六月，永忠上书朝廷，请求斋日必要饮茶，认为这样才是大唐风俗。这是有史料记载的中日两国除遣唐使以外的第一次茶事往来。[1]公元815年即弘仁六年四月二十二日，嵯峨天皇赴近江国滋贺行幸时，永忠在琵琶湖西畔的梵释寺亲手煮茶进献。就因与中国茶的缘分，嵯峨天皇甚为憧憬中国文化。为此他很喜欢京都北部的嵯峨山，在山下造别墅并在此终老。 在中日茶事交流的过程中，很多具有推动性的进步都与佛教的往来息息相关。 与永忠同期在唐的留学僧最澄、空海也是热心推广饮茶的人。嵯峨天皇曾与最澄会诗:“羽客讲座亲，山精供茶杯”。弘仁五年闰七月（公元814），空海在奉献给嵯峨天皇的典籍中有“奉献表”，其中写道[1]“（我）观练余暇，时学印度文。茶汤坐来，也读中国书”。最澄、空海还互赠茶叶，可见饮食习俗在留学社鞥中国不仅流行，而且成为一种时尚。 由于永忠在日本在国内对茶的推广只限于宫廷和士大夫阶层，因而在民间没能像大唐一样传播开来，加之日本到公元895年废止了遣唐使制度，饮茶风俗在日本到9世纪末都少有记述，直到宋神宗熙宁五年（1072）五月十三日，日本大云寺僧成寻携弟子七人赴天台山国清寺交流学习，中日两国才又恢复了茶事往来。成寻的出访并不顺利，九年后成寻客死中国开封开宝寺，然其弟子的回归，无疑也将宋朝的饮茶风俗带回了东瀛。 1168年~1191年，继成寻之后，日本的荣西禅师两度入宋求法，成为中日茶道交流史上贡献最为杰出的人。第一次回国时荣西将茶种带回日本，但由于日本民众对茶的功效不甚知晓，只种了两三株。为了鼓舞人们食茶种茶，第二次回国后，荣西编撰了《吃茶养生记》献给镰仓幕府，书的一开头就写道：“茶也，养生之仙药也；延龄之妙术也。山谷之生，其地神灵也。人伦采之，七人长命也。天竺唐土同贵重之。我朝日本曾嗜爱矣，古今奇特仙药也，不可不摘。”从内容上看，荣西对茶的解读不无夸大的成分，但同样也表达了荣西对茶的喜爱和在日本传播茶的热情，由于荣西是最早将茶种从中国带入日本的人，并且对茶道的理论思想作出了极大贡献，后人遂将荣西称为日本的茶神或茶师。[1]荣西之后，饮茶在日本逐渐兴盛．起初在禅院中流行，后来日本的公家和武家都欣赏饮茶之趣，在日本兴起了举办茶会之风。根据《吃茶往来》(约为日本南北朝晚期或室町初期的著作)所记，当时高级武士修建了讲究的茶亭，在这里举办茶会。点茶献客之后，要玩一种国那种比茶味、比茶品的斗荼叫“四种十服荣”。但当时日本茶的种类没有中国那么多，他们主要是猜测其中哪些是“本茶”(指拇尾茶)、哪些是“非茶“(其他茶)，以定胜负。之后，“退茶具，调美肴，劝酒飞杯。先三迟而论户，引十分而励饮。醉颜如霜叶之红，狂妆似风树之动。式歌式舞，增一座之兴；又弦又管，惊四方之听”(《吃茶往来》)。但这种豪华的茶会被认为是“无礼讲”、“破礼讲”、是一种败坏风气的行为。所以到了室町幕府的八代将军足利义政（1449—1473年)时，遂命能阿弥(1397—1471年)创立起在书院建筑里进行的“书院茶”，这是一种气氛严肃的贵族茶仪。之后又命村田珠光(1423—1502年)为主持茶会的上座茶人把寺院茶礼、民间的“茶寄合”和贵