从道德到马克思主义伦理学.docx

从道德到马克思主义伦理学 nwk08 ［摘要］ 在道德问题逐渐引起思考的今天，各种思潮风起云涌，层出不穷。身在经济发展迅速的特色社会主义国家的中国，我们应当把握马克思主义道德科学，科学地认识道德，并将其与我们的社会实践相联系。 ［关键词］ 道德 马克思 伦理学 法律 实践 历史 一，生活中的道德 道德是什么？对于大多数人来说，这并不是什么陌生的词。大抵是指衡量行为是否正当，为了调整人们之间以及个人社会之间的行为规范。自幼儿园到高中教育，道德一直是教育体系所赞扬与追捧的。雷锋精神，八荣八耻也成了思想品德教育的标准题材。然而，就理性抉择与道德对社会的实际规范作用而言，我们印象中道德的地位又是否被高估了呢？ 道德相对主义者认为，道德和文化之间有密切的关系：虽然人类的道德在一些方面有通性，但在不同的时代，不同的社会往往有一些不同的道德观念；不同文化中，所重视的道德元素及其优先性，所持的道德标准也常常有所差异；同样一种道德，在不同文化社会背景中的外在表现形式，风俗习惯往往也相去甚远。也就是说，我们现今所做的被大众普遍认为是对的东西，事隔多年之后或许会成为反面教材。毛主席时代，海瑞的评价就经历了刚正不阿的好人到罢官单干的修正主义错误。同样的，抗金英雄岳飞也因为民族团结的需要而鲜被提及。当然，我们也可以说他们在当时的特定环境下是正面的，但这也正是道德相对主义者所认同的。 人们对同一历史任务或事件的在不同时期所持的看法往往是统治阶级所引导的。大多时候，这种引导是有利于其社会制度与既得利益者。在一个国家，道德与法律在本质上是一致的，都是经济阶级意识的体现。统治阶级的法律意识和道德观念往往相互渗透，通常把本阶级的某些道德规范赋予法律效力。［1］ 道德观念是人们对是非的总的看法，而这种看法通常是保守的，即很大程度上受地域性民族性的传统思想所影响。所以道德观念的转变通常会落后于社会经济结构于人民生活习惯的变化（称之为“道德的推迟现象”）。由此可见，当今社会物质生活的极速发展将进一步加重这种道德的滞后性。人们也更容易因为道德解释与现实的社会生活的不匹配而对道德的重要性产生怀疑。特别是经济迅速发展的中国，这种思潮愈发严重。比如说，很多人认为：“道德的主要作用是自律，而用道德去指责别人是站不住脚的。首先，道德的内涵没有准确一致的规定；其次，对他人道德上的论断也通常是主观的（容易单纯凭借自己的经验，或者加入自身情感）；而且，道德规范违反的低报复也导致它在考验中极易失效。在封建社会，交通和语言的约束使人们的交际群体更加单一，进而违反道德的代价的加重，这也导致了与如今相比古人似乎更在乎道德。然而，在法律观念逐步盛行，交际范围迅速扩大的现在，法律和规定的效用性远高于道德。那么道德作为旧时代的产物将渐渐退出我们的生活。” 那么，道德是否真的在理论上有剔除的可能性与和合理性呢？在某种程度上，道德与法律的区别在于对“利他”与“利己”的选择上。维护两者的总效益在个体上来说是幸福感，就集体来说是社会总福利。我们可以从“囚徒困境”入手，在该模型中，纳什均衡落在非合作点上。也就是说，单纯的利己是会在某些时候带来较低的总效益和个人利益。为了克服“囚徒困境”，就会自然的引入诸如情感等非理性因数，比如说，愧疚感——揭发对方会给自己带来负的效益。如此，新的纳什均衡就到了合作点上。而“愧疚感”本身就是一个道德上的概念，所以道德本身应该还是有其必要性的。而这种必要性也许是永远伴随着人的，正如几千年来人们一直认为自己始终是人类一般。 既然道德还有其必要性，那么对于现实中的道德滑坡，质疑道德等现象，我们应当如何处理呢？ 重新回到道德的滞后性上，我认为这归根结底还是经济条件与过时的道德细节不匹配造成的。“八荣八耻”在几十年前应给是一种美德，应为其所提倡的行为与那是的落后生产力所匹配，两者相得益彰，广大人民在遵守道德标准的过程中得到了心理上的满足。现如今，若要使人们重新倾向于遵守道德，究其根本就需改变道德的外化形式，使其与社会实际相匹配。同时，这种改变又是需要警惕的，因为人为的道德价值引导很容易成为他人谋取非正当利益或维护非法既得利益的手段，乃至于他国文化入侵的手段。因此，这种变革需要社会群体广泛的讨论与思辨。当然，从执行力的增强上来说，增加遵守道德带来的福利或者增加违反道德带来的惩罚也可以使人们在道德与生活间寻得平衡（在这种情况下，生活方式将产生非自然改变）。归根结底，这两种方法是针对“道德”与“经济”何者为第一性的选择。 在当下中国，即特色社会主义国家，又如何利用马克思主义思想来直导我们进行道德建设呢？ 二，马克思主义伦理学 在马克思伦理学产生以前，一切伦理学的理论，从未对道