《国立政治大学哲学学报》第九期（Demcember2002）页.PDF

《國立政治大學哲學學報》 第九期 （Demcember 2002）頁63-98 國立政治大學哲學系 (Topologie des Seins) (von Herrmann) (Eugen Fink) ＊ 本文為91 年度國科會補助專題研究計畫「海德格論理解的本性」（計畫 編號：NSC 91-2411-H-007-004 ）之部分研究成果，在此謹向國科會致謝。 64 國立政治大學哲學學報 第九期 (Erörterung) * 關鍵詞：胡塞爾、海德格、芬克、現象學、存有的場所學、現象 學還原 * 投稿日期：民國九十一年十月十四日；接受刊登日期：民國九十一年十 二月十五日。 責任校對：王建功、李秉潔 現象學的觀念─從海德格的場所思維來看 65 本文的目的在「探討」(erörtern)現象學的觀念，或者更恰當 地說，要從什麼地方、從哪一個視域來了解「現象學」這一門學 問。對此，我們試著從海德格的「場所思維」(erörterndes Denken; topologisches Denken)來闡釋這個問題。1在行文的結構上，本文 區分為四個部分。首先（Ⅰ）我們指出海德格場所思維的基本原 則，說明本文的「探討」只是一個「定位」(er-örtern)的工作，目 的是要決定理解現象學的場所，或者說，要探討現象學是在什麼 地方顯現出它是現象學的。其次（Ⅱ）我們根據芬克教授對現象 學的第一與第二方法原則的區分，來指出這麼一個場所。但是， 海德格場所思維裏面所謂的「指出」一個場所與「觀察」這個場 所，並不是一個旁觀的工作，筆者認為，海德格所謂的「觀察這 個場所」，是希望我們停留在對話之中，更恰當地說，要我們停 留在與語言的對話當中。對話的工作，對海德格來說，是讓我們 進入一個能夠聆聽語言言說的場所。在本文的範圍內，與我們進 行對話的是現象學的語言，嚴格說，主要是現象學的創立者胡塞 爾與其學生芬克的語言，這是本文第三部分的工作（Ⅲ）。最後 （Ⅳ），我們試著從第二序的角度，反省現象學的「理解」問題， 也就是說，倘若現象學真如本文所主張，是將我們帶入現實世界 的話，為什麼現象學的概念又似乎與現實脫節而難以理解。 1 筆者「場所思維」一詞，取自柏格勒(O. Pöggeler)教授的用法(1994:280 ff.) 。筆者認為，對柏格勒來說，定位的思維（erörterndes Denken ）與場 所的思維（topologisches Denken ）是同義詞(1994.:296) 。就筆者的理解， 海德格自己並沒有使用「場所思維」這個語詞。但是，柏格勒這個用詞， 在筆者看來，頗能表示出海德格「定位」的思想是一種「思路」(Denkweg) 的看法，故採用之。請參閱GA 12: 33 。 66 國立政治大學哲學學報 第九期 一般來說，現象學主要是一門「方法學」，方法是個「路」 (ìå èðãðý)的概念。「路」是我們所經由之，以達到某個目的者， 這在現象學來說，是以「事物本身」為目的。這樣來看的話，現 象學其實是一種思維的方式，或者說，是一種「觀看」或「觀照」 的方式，這個思維或觀照的方式表現在它所使用的概念上。但是， 倘若我們注意現象學的發展，可以發現它有一個特點：在現象學 的運動裏面，各個現象學家的觀念，雖然都可以