一知行合一.doc

王陽明哲學 一 知行合一 －王陽明雖然自覺地以繼承陸象山的哲學為職志，而對朱子哲學加以批評，但在知行問題上，卻可說是集朱子與象山兩家的大成，並補救其不足。 －陽明補朱陸之不足，並非只提出知與行並重的老生常談觀點，∵這種說法其實先儒及朱子已有言及。e.g.《中庸》說「尊德性而道問學，致廣大而盡精微」，又說「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之」。朱子亦說「知行常相須」。 －陽明補朱陸之不足，是看出兩者在實踐上相即不離，為同一本體；只是在概念思考上兩者才有分際意義上的分別。 －當時有人（顧東橋）提出「知行並進」之說，不宜說「行即是知」。但陽明以為仍未妥當，因為仍是將知行分割。他說： 　知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知。知行工夫，本不可離。只為後世學者分作兩截用功，失卻知行本體，故有合一並進之說。 　陽明所講的知與行是道德意義的，即是道德的認知和道德的實踐。∴兩者只有分際意義上的不同，在實踐上是同一本體，不可分離。∴非但以為「知行並進」之說不妥，甚至在嚴格來說「知行合一」說亦有不妥。它們是一而非合一。說合一只是用來矯正先儒分作兩截用功。 －另外，陽明又曾說： 　某嘗說知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若會得時，只說一箇知，已自有行在。只說一箇行，已自有知在。（《傳習錄》） 　這裏指出在分際意義上可以承認朱子「知先後行」之說。 　愛曰：「如今人儘有知得父當孝，兄當弟者，卻不能孝，不能弟。便是知與行分明是兩件」。先生曰：「此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。」（《傳習錄》） 　在現實上雖有知而不行的情況，但這只是良知被私欲隔斷（凡人境界）的狀態。在理想上（聖人境界），不可能出現知而不行的情況，∵知而不行＝未知。 －陽明的「知行合一」的說法，其實亦是本體工夫論的看法，說明知的工夫與行的工夫兩者在本體上相即圓融。其說法有進於朱、陸。 二 心即理 －在本體論方面，陽明最著名的主張是承接象山的心即理說。此主張除了心性論方面的涵義外，亦有天道論（道德的形上學）的涵義。 －心即理說的天道論涵義其實亦與其他宋明儒一般，主要提出「天道性命相貫通」，或即道德實踐本體即宇宙創造本體的思想。 　可知充天塞地中間，只有這箇靈明。人只為形體自間隔了。我的靈明，便是天、地、鬼、神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰地高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼、神沒有我的靈明，誰去辨他吉、凶、災、祥？天、地、鬼、神、萬物，離卻我的靈明，便沒有天、地、鬼、神、萬物了；我的靈明，離卻天、地、鬼、神、萬物，亦沒有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得？（《傳習錄》） 「靈明」指良知；沒有良知就沒有宇宙萬物，於此可見在實踐上道德本體即宇宙本體。 　一些學者以為這段說話有西方哲學中的唯心論(idealism)的意思，但實則上陽明這裏的主張是天道論（道德形上學）的主張。 　／唯心論－從知識論立論 　　　　　－心是最終極的，物也可以化約為心→心與物是等同關係 　＼心即理說－從道德形上學立論 　　　　　　－心是最終極的，但實踐上與物相即不離→心與物是不即不離關係 　良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代。（《傳習錄》） 良知「生天生地，成鬼成帝」，即創生萬物，∴說它「與物無對」。 －除了天道論（道德形上學）涵義外，心即理說正如一般學者所指出，有其心性論（道德哲學）的涵義：道德本心即是道德法則（原理）。這種說法，是本於孟子的「仁義內在」觀點以及程朱的「性即理」觀點進一步發揮而成的，並且與西哲康德所講的意志自律觀點有相近之處。（意志自律：道德的終極標準／道德法則根源於意志，由意志所頒佈，並且由意志自己所遵行，即意志自立法，自守法。） 　這些觀點共通之處，在於以為道德的終極標準，端在道德主體／道德心靈而非其他東西。這種觀點很符合我們的道德反省。 　這些觀點有共通之處，但亦有細微的分別。康德與儒家的分別這裏我們不予討論。以下主要討論陽明「心即理」與朱子「性即理」的分別。《傳習錄》中有一段文字可看作這方面的最重要的討論： 　愛問：「至善只求諸心。恐於天下事理，有不能盡」。先生曰：「心即埋也。天下又有心外之事，心外之理乎」？愛曰：「如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在。恐亦不可不察」。先生嘆曰：「此說之蔽久矣。豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求箇孝的理。事君，不成去君上求箇忠的理交友治民，不成去友上民上求箇信與仁的理。都只在此心。心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理。不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝。發之事君便是忠。發之交友治民便是信與仁。只在此心去人欲存天理上用功便是」。（《傳