《周易》“立象而尽意”.doc

对《周易》“立象而尽意”的美学理解 ?《周易》的论“象”涉及了象与意的关系这个在中国哲学与美学中的重大意义的问题，并提出了“立象以尽意”的观点。 子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，尽卦以尽情伪，系辞焉以尽言，变而通之以尽利，鼓而舞之以尽神。”（《系辞上》） 由此我们可以看出，《周易》“立象尽意”的观点并不是以美学为出发点的，但却和《周易》本身一样有着不可忽视的美学意义。 “立象以尽意”的观点是针对“书不尽言，言不尽意。”的观点提出的，因此在本质上也属于我国古代有关“言”与“意”关系的讨论的范畴。在讨论中我们会自然而然地会提出一些问题，而我认为这些问题的解答对于我们正确理解“立象而尽意”的观点有着非常重要的作用。 第一、 第二、 第三、 关于“意”的问题，我认为“意”有四种类型，分别代表其在宇宙中的四种含义：一、在经验证实范围内的“意”，自然科学所科学和社会科学所欲尽的“意”。二、宗教的“意”。三、艺术的“意”。四、哲学之“意”。 在明确了“意”的四种类型之后，我们便可以着手讨论“言”能否“尽意”的问题了。基于“意”的第一种类型，我认为“言”是能够或者说相对能够“尽意”的。因为如果连经验证实的和社会科学所要表达的“意”都无法用语言正确地表达的话，那么社会道德规范、传统、真理将不复存在。而从“意”的第二、三中类型出发，语言或是要表达超出语言概念、规定的东西。如：领悟、幻觉、体验、信仰。语言在这里成为了演化推理的逻辑工具。或是作为一种艺术来表现艺术，在这种情况下，人类的社会属性内含于人的个性之中，并作为个性体现出来，这就必然造成在艺术中的“言不尽意”。正如黑格尔所说的：“语言所运用的词是普遍性的概念，但我们的词所指的东西却是‘那一个’，是不可重复的个别。”因此当“意”为第二、三中类型的时候“言”是不能尽“意”的。第四、当“意”作为一种哲学上的“意”，的时候，我们要分而视之：一种从现实生活中总结推算出来的朴素的哲学是可以用“言”表现的，而当哲学开始诗化之后，思想家个人的情感，理想开始渗透其中“言”就无法“尽意”了，理解“诗化哲学”的“意”还需要有超越它语言的情感体验。 既然“言”是如此得难以尽意，那么有什么方法可以合理得解决“言意关系”呢？儒家重“行”、道家则提倡“得意忘言”，《周易》创造性的在“言”和“意”的关系中引入了“象”是中国文学理论上的重要创造。《系辞下》中说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观想于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始做八卦，以通神明之德，以类万物之情。” 在这段文字中详细描述了“象”的产生，“象”是圣人洞察天地万物之道而得出的蕴含自然规律性的符号。高度地抽象了人类、社会、世界、宇宙为阴、阳两种对立统一的矛盾体。这样的创造扩大和加深与“尽意“问题有密切关系的中国美学理论。 《周易》既是一本哲学著作，也是一本巫学著作，正是这样的特殊性质，使得《周易》使用符号来表达思想。在《周易》看来，六十四卦足以“弥伦天地之道”“范围王地之化”为了强调卦象这种无所不包的伟大作用，《周易》就把“象”提高到了高于“言”的能够“尽意”的地位。事实上，卦象只能隐约朦胧地暗示一下周易的思想，而并不能尽意，这就是《系辞上》中为什么有了“象”还要有“系辞焉以尽言” 关于“象”的“尽意”我是这样理解的，正如“言”能否“尽意”的问题一样，如果“象”是实际生活中的符号，是可以尽意的，但如果“象”是关于宗教的、艺术的符号，那么就不能够完全“尽意”，当“象”代表的是一种哲学的符号时“象”的“尽意”功能要视哲学的派系所定。 总而言之《周易》“立象而尽意”的理论对于中国古代文学批评的发展起着至关重要的作用，他以卦象为根基，透过大宇外千差万别的多样性，描绘出宇宙内在生成和构造的一元和单纯性。从美学上看，它是“以简驭繁”的象征表现形式的最初的典范。另外，“象”所表现出的用符号尽“意”的理念对中国古代的书法艺术以及文学批评也有着深远的影响。 （五） “立象以尽意”：《周易》智慧的诗意化 　　在周人的审美文化现象中，有一部十分特别的著作是不能不提的，其特别之处就在于它本是一部用做算卦的筮书，却用蕴含不尽的符号、形象、象征、诗意等艺术美的形式，最鲜明地体现了周人的哲学、世界观、人生观、智慧、审美趣尚等等意识、精神的全部，确实给人以目不暇接、咀嚼不尽之感。这本特别的书，就是《周易》。