孝道是中华文化的根基.doc

孝道是中华民族道德文化的根基 中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，确实是深入民心，难以动摇。佛教传入中国，最后也不得不把“无夫无君”的教义改变为“忠孝”的说教；基督教传入中国之初，也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条，允许信徒“祭祖”。 一、敬老、养老的历史可以追溯到三千多年前 在中华民族，孝的观念源远流长。大家知道甲骨文是现存中国王朝时期最古老的一种成熟文字录和反映了商朝（前14～前11世纪）的政治和经济情况!母兮鞠我!拊我畜我,长我育我;顾我复我,出入腹我。欲报之德,昊天罔极! ”用现在的话来说就是：父母双亲啊！您生养了我，抚慰我、养育我、拉拔我、庇护我，不厌其烦地照顾我，无时无刻怀抱著我。想要报答您的恩德，而您的恩德就像天空一样的浩瀚无边！ 2. 在西周王朝公元前841年中国历史有了确切的年份记载。从此之后，中国历史就进入了完全信史时代。从这一年开始，中国每一位帝王的在位、驾崩时间，全部有了明确记这也是世界史上，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，选贤举能；在国家则忠于君王，报效朝廷。 定期举行养老礼仪。在朝廷，天子一般都要定期视察学校，亲行养老之礼，在太学设宴款待三老、五更及群老，以示恩宠礼遇。在地方，则每年都要定期举行乡饮酒礼。举行乡饮酒礼时，六十岁以上的老人享有特殊的礼遇，他们不仅受到晚辈的伺候，还依年龄而别，年龄越大，享用的美味佳肴也越丰富。举行乡饮酒礼的目的在于正齿位，序人伦，尊老敬贤，敦睦乡里。 周代朝廷对老年人及其家庭也实行优惠政策。《礼记·王制篇》规定，老人五十岁以后，不再服劳役；六十岁以后免服兵役。朝廷还根据户口册核查老年人的家庭及其财产情况，规定“八十者，一子不从政；九十者，其家不从政；废疾非人不养者，一人不从政；父母之丧，三年不从政。”这是说，八十岁老人的家庭可有一子免服兵役和徭役，九十岁老人全家可以免服兵役和徭役，以便让其家人安心在家服侍老人，恪尽赡养老人的义务。 孔子说“孝为仁之本”。我们知道儒家思想是中国几千年封建社会的正统思想和主导性文化，而儒家思想是以“仁”为心的中国人孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，确实是深入民心，难以动摇。 儒家思想发端于商周，理论化于孔子，发扬于曾子、孟子，体系化于宋代的朱熹 孔子。孔子的儒家思想继承了商周的伦理思想。周代将孝道作为人的基本品德。当时提出的“三德”至德、敏德、孝德“三行”（学孝行，以亲父母；学友行，以尊贤良；学顺行，以事师长）成为社会道德教化的核心内容春秋时期强化礼教。《左传》中有“六顺”：君义、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬春秋战国时代孝是仁的基础他把孝放在教学首位，作为道德的根本强调“君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本与” “仁者，人也，亲亲为大。 在孔子以后的儒学发展中，曾子在孝道理论方面无论从广度还是深度方面都继承和发展了孔子的孝道思想。孝在孔子那里仅是一种对父母的敬爱的伦理意识，而曾子将孝发展成为一种抽象的、具有普遍意义的准则，使其成为道德的总和，天经地义的原则。曾子说：“民之本教曰孝……夫仁者，仁此者也；义者，义此者也；忠者，忠此者也；信者，信此者也；礼者，礼此者也；行者，行此者也，强者，强此者也”曾子认为讲求仁爱的人，只有通过孝道才能体现仁爱；讲求仁义的人，只有通过孝道才能掌握适宜的程度；讲求忠的人，只有通过孝道才能真正合乎忠的要求；讲求信的人，只有通过孝道才能合乎真正的信实；讲求礼的人，只有通过孝道才能对礼有真正的体会；讲求强大的人，只有通过孝道才能真正表现出坚强。在，是一切高尚品行的内在依据，是实现一切善行的力量源泉和根本。曾子还说：“夫孝，置之而塞于天地，衡之而衡于四海……推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准”认为孝是放诸四海而皆准的真理，将孝置于至尊的地位。这样，孝已经跨越了时间与空间，成为永恒的命题，是人类社会一切领域的终极法则。《孔子家语·六本》篇里记载着这样一个件事：曾子犯了小过，斩断了他父亲曾皙吴国觅来的瓜种，曾皙一怒之下用锄柄将曾子打昏了。曾子苏醒后问父亲：“刚才我犯了过错，您老教训我，没累着您吧？”之后回房弹琴而歌，好让父亲听见，表示他挨打后没有不适，孔子知道后批评说：“一点小事，曾皙不该暴怒杖罚，而曾子也不该委身以待杖罚，如果万一为父打死，死得没有道理，人们就会指责曾皙的不义，这是大不孝！”这显然是对“父要子亡，子不得不亡”的不攻之击。可见， 古时把孝当成子女对父母百依百顺也是对孔孟观点的曲解。 孟子孔门以曾子最能传